DÍA DE LA TIERRA

Cada 22 de abril

En el Día de la Tierra es una celebración surgida de la iniciativa en USA con Morton Hilbert y el U.S. Public Health Service que en 1945 organizaron un Simposio de Ecología humana y la Iglesia, secundando la iniciativa, invita a las comunidades católicas de todo el mundo a participar en la Semana Laudato Si 2022 que será la cuarta celebración mundial de la Semana pues ya se celebró en 2016, 2020 y 2021.

 

Este evento mundial de una semana de duración marcará el séptimo aniversario de la histórica encíclica del Papa Francisco sobre el cuidado de la creación y quiere unir a los 1.300 millones de católicos del mundo para escuchar y responder al clamor de la creación de Dios. Los esfuerzos mundiales se pueden canalizar a través de la nueva Plataforma de Acción Laudato Si del Vaticano, que está capacitando a las instituciones católicas, las comunidades y las familias para implementar cabalmente la Laudato Si. 

El cardenal Michael Czerny, SJ, prefecto del «Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral del Vaticano», que patrocina la Semana Laudato Si, dijo: "Mientras la compra de combustibles fósiles financia guerras y destruye aún más la creación de Dios, nuestro Santo Padre nos llama a no desesperar sino a unirnos, a no lamentar esta destrucción sino a tomar medidas urgentes juntos”. 

Estos eventos sirven, no tanto para inventar cosas nuevas como para repasar, evaluar y proponer alguna mejora, una mayor intensidad, o cosas así. Para ello puede ser interesante recordar -como marco adecuado- lo que dice Francisco al inicio de la Enc Laudato si (LS, ): “nuestra casa común es también como una hermana, con la cual compartimos la existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus brazos. Esta hermana clama por el daño que le provocamos a causa del uso irresponsable y del abuso de los bienes que Dios ha puesto en ella. Hemos crecido pensando que éramos sus propietarios y dominadores, autorizados a expoliarla” (LS, 1-2).

 

En ese Documento el Papa argentino recuerda a sus predecesores como para recordar que la tensión ecológica no es una manía suya sino una exigencia evangélica promovida o denunciada en este inicio del tercer milenio por los papas postconciliares. Dice que “Pablo VI se refirió a la problemática ecológica, presentándola como una crisis, que es «una consecuencia dramática» de la actividad descontrolada del ser humano (Carta ap. Octogsima adveniens, 14 mayo 1971, 21). Juan Pablo II advirtió que el ser humano parece «no percibir otros significados de su ambiente natural, sino solamente aquellos que sirven a los fines de un uso inmediato y consumo» (Carta enc. Redemptor hominis, 4 marzo 1979, 15). Benedicto XVI (…) propuso reconocer que el ambiente natural está lleno de heridas producidas por nuestro comportamiento irresponsable” (LS, 4-6). 

Las religiones tienen un papel capital en la formulación de cosmovisiones que guíe el comportamiento humano. La magnitud y la complejidad de los problemas a los que nos enfrentamos exigen iniciativas de colaboración, tanto entre unas y otras religiones como en su diálogo con otros ámbitos esenciales de la actividad humana. 

Algunos propusieron que las religiones orientales y las de los pueblos indígenas ofrecían visiones del mundo más ecológicas que el cristianismo. En 2015, más de 150 líderes de diversas religiones emitieron una declaración conjunta en la Cumbre del Clima de la ONU en París 2015 antes de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP21) en París en diciembre de 2015. En él reiteraron una declaración realizada en la cumbre interreligiosa de Nueva York realizada en septiembre de 2014 que dice: “Nosotros, como líderes religiosos: nos unimos para expresar nuestra profunda preocupación por las consecuencias del cambio climático en la Tierra (…) es de hecho una amenaza para la vida. La vida es un regalo precioso que hemos recibido y que debemos cuidar". 

El budismo enseña que todas las cosas están interconectadas tanto en el nivel macro como a nivel sutil. Enseña que todo está interconectado y dado que los humanos están entrelazados con los sistemas naturales, el daño causado a la Tierra también es un daño causado a los humanos. 

En el hinduismo se encuentran enfoques tradicionales del entorno natural que también puede estar inspirado por la filosofía de Gandhi, en paralelo a sus pensamientos sociales en el sentido de que la sostenibilidad ambiental y las desigualdades sociales deben gestionarse de manera similar. Sus enseñanzas no violentas dejaron un impacto duradero, incluso agrícola. 

En la fe sij, se cree que uno debe tratar el aire como su Gurú (el maestro espiritual), el agua como su padre y la tierra como la Gran Madre. El taoísmo ofrece muchas ideas que están en línea con el ambientalismo, como el wu wei, la moderación, la compasión y el animismo taoísta. Se encontraron paralelos entre el taoísmo y la ecología profunda. Pionero del ecologismo John Muir fue llamado "el taoísta de Occidente" y Rosenfeld escribió "El taoísmo es ecologismo". 

El Corán y las Tradiciones Proféticas -dichos y hechos de Mahoma- dejan en claro que el medio ambiente es una bendición y un signo de lo divino y la tutela del planeta significa que muchos musulmanes creen que no debemos explotar los recursos naturales. El Corán se refiere a los seres vivos como "comunidades como ustedes" y algunos estudiosos han dicho que esto implica que otros seres vivos tienen derechos. 

En el judaísmo, el mundo natural juega un papel central en la ley judía, la literatura y las prácticas litúrgicas y algunos pensadores y rabinos judíos contemporáneos en los EEUU e Israel enfatizaron que una creencia central en el judaísmo es que el Hombre (Ha Adam - cuya raíz proviene de Haadama, tierra), debe mantener la Tierra en el mismo estado en que lo recibió de Dios, su "dueño" eterno y actual. 

Por su parte hoy día Francisco afirma que “quiero proponer a los cristianos algunas líneas de espiritualidad ecológica (…) donde la espiritualidad no está desconectada del propio cuerpo ni de la naturaleza o de las realidades de este mundo” (LS, 216). “Es muy noble asumir el deber de cuidar la creación con pequeñas acciones cotidianas, y es maravilloso que la educación sea capaz de motivarlas (…) reutilizar algo en lugar de desecharlo rápidamente (…) puede ser un acto de amor que exprese nuestra propia dignidad” (LS, 211). “Prestar atención a la belleza y amarla nos ayuda a salir del pragmatismo utilitarista” (LS, 215). 

Sigue Bergoglio afirmando que “para el creyente, el mundo no se contempla desde fuera sino desde dentro (…) lleva al creyente a desarrollar su creatividad y su entusiasmo, para resolver los dramas del mundo (…) No entiende su superioridad como motivo de gloria personal o de dominio irresponsable” (LS, 220). “La espiritualidad cristiana propone (…) un retorno a la simplicidad (…) sin apegarnos a lo que tenemos ni entristecernos por lo que no poseemos” (LS, 222). 

"Madre Tierra” es la diosa Pachamama venerada por los pueblos de los Andes. En dos homilías pronunciadas en Perú y Bolivia, Juan Pablo II identificó el homenaje a la Pachamama como un reconocimiento ancestral de la providencia divina que en cierto sentido prefiguraba una actitud cristiana hacia la creación. 

Debido al sincretismo religioso, la figura de la Virgen María se asoció a la de la Pachamama para muchos de los indígenas. La Madre de Diós, María, “vive con Jesús (…) y todas las criaturas cantan su belleza (…) es Madre y Reina de todo lo creado (…) Por eso podemos pedirle que nos ayude a mirar este mundo con ojos más sabios” (LS, 241).

GENOCIDIOS RECIENTES Y DEL PASADO

Frutos del homo sapiens 

Ante la masacre bestial e inhumana que está sufriendo la población ucraniana con la invasión militar ordenada por el dictador psicópata Putin, también en justicia conviene no olvidar el pasado, por aquello de las causas y los efectos y es “razonable” que Rusia, diametralmente opuesta a la mentalidad occidental capitalista salvaje, exija que la OTAN no se extralimite asociando naciones a quienes el Atlántico norte les quede a varios miles de kilómetros de distancia. Lo que ocurre estos días en Ucrania ni es la primera vez en la Historia ni será la última pero ello no justifica no llamar a las cosas por su nombre. 

En el s XX se suele recortar el dato histórico dando solo referencia a los genocidios nazis i de la Unión soviética, los de Hitler i Stalin, pues son solo la punta del iceberg. No han faltado aquí o allí líderes que han eliminado, en ocasiones, al 50 por ciento de su población. Han sido numerosos los pueblos enteros masacrados, violados, torturados y desterrados bajo los pretextos más inverosímiles. 

En 1997, tras la desclasificación de documentos del comunismo soviético, se hizo el computo total y salían cien (100) millones de muertes, 4 veces más de lo que se solía decir.

A parte del genocidio en la China por parte de Mao Tse-tung que se decía mató a unos 25 millones de humanos (como los rusos), no conviene olvidar los otros genocidios a lo largo  a lo ancho del planeta. En Sudamérica se sufrieron las dictaduras militares; en 6 días hubo 300.000 muertos en la República Dominicana donde se dio la llamada “matanza del perejil” a cargo de Rafael Trujillo, del 2 al 8 de octubre de 1937. Hubo miles en Nicaragua y El Salvador. En el Chile de Pinochet se cifran 4.000 muertos y en la Argentina de Videla 30.000 en 5 años. 

En el continente africano, en Namibia, entre 1904 y 1907, cuando los herero y los namaquas se levantaron contra los colonos alemanes que produjeron una masacre de entre 25.000 y 60.000 hereros  (un 50 ó 70% de su población) y 10.000 namaquas (50% de su población). 

Ruanda y Burundi en 1994 se enfrascaron en un genocidio tras la muerte de sus presidentes de Estado, levantándose frente los colonizadores y haciendo reajustes de fronteras. La mayoría hutu se lanzó a la caza de la minoría tutsi dejando un millón de muertos y un millón de desplazados. 

En Asia no faltaron los frutos del Japón todopoderoso, raza perfecta sin igual que asesinaron a unos 300.000 chinos de Nanquín en solo seis semanas a finales de 1937; entre ellos unas 20.000 mujeres fueron violadas y 57.000 asesinadas. Después, en 1945, llevaron el genocidio a Filipinas cuando, por la intervención de EEUU en la 2GM, decidieron incendiar Manila y acabaron con 100.000 ciudadanos en un mes.

Las torturas del dictador Pol Pot en Camboya, después de la retirada de las tropas EEUU en 1975, acabó con una tercera parte de los seis millones de habitantes. 

En la China del dictador comunista Mao Tse-tung, con su “Revolución cultural” llevada a cabo entre 1966 y 1976, declaró una cruzada y exterminó a unos 20 millones (que se sepa). 

El Imperio otomano se “lució” en la Anatolia griega dejando entre unos 350.000 y un millón de muertos, un 50% de la población, hecho que todavía no ha reconocido la ONU.

Los mismos otomanos, los “jóvenes turcos” perpetraron otro genocidio en Asiria, que en la 1GM era territorio otomano, y saldaron la acción con unos 750.000 muertos en 4 años. 

El 23-F de 1944 comenzó el exterminio de los chechenios a cargo de los comunistas soviéticos que acabaron con la muerte de entre 70 y 300 mil chechenios al norte del Cáucaso, acusados por haber colaborado con los nazis en la 2GM. 

Los turcos islamistas exterminaron a los cristianos armenios del este de Anatolia entre 1894 y 96 dejando un saldo de 250.000 muertos. Una segunda vez fue en 1915 cuando los armenios intentaron independizarse, Turquía  desarmó a todos los armenios que había en su Ejército y los ejecutó. Después masacró y expulsó a pueblos enteros hacia el desierto sirio y quemó sus casas y tierras. Más de un millón de armenios fueron deportados en condiciones extremas o huyeron a Rusia, mientras que otros dos millones fueron salvajemente asesinados. 

Los historiadores datan el primer genocidio de la Historia en la destrucción de Cartago por parte de los romanos en la tercera guerra púnica (149-46 aC). Alguno afirma que un grupo de anasazi, en el suroeste de Estados Unidos, murió en un genocidio que tuvo lugar alrededor del año 800 aC. 

Se afirma que en el siglo XIII los ejércitos mongoles de Gengis Kan eran asesinos genocidas y arrasaron desde su tierra natal en Mongolia, en el este asiático hasta llegar a las puertas de Europa. 

La Cruzada albigense llevada a cabo en 1209-1220, ordenada por el papa Inocencio III en contra de la herética población cátara de la región francesa de Landguedoc como "uno de los genocidios más concluyentes en la Historia religiosa". 

Cuando Bartolomé de las Casas en 1508 llegó a la isla caribeña la Española, hoy Haití y República dominicana, escribió: "Había 60.000 personas viviendo en esta isla, incluyendo los indios, así que de 1494 a 1508, más de tres millones de gente había perecido a causa de la guerra, la esclavitud y las minas". Desde la década de 1490, cuando Colón llegó a América hasta el final del siglo XIX, la población indígena americana disminuyó de manera constante, de una población que se ha calculado en más o menos 50 millones de habitantes, llegó a 1.8 millones, lo que significaría una disminución del 96%.a lo largo de 400 años.

 

Con todo no hay que olvidar la gran cifra de los que murieron por enfermedades llevadas desde Europa y no por violencia belicosa y no dejar de aplicar un coeficiente de reducción a los datos de la leyenda negra que se cernió sobre la católica España aunque desaparecieron todas las lenguas nativas, hubo un cierto % de mestizaje y se dudó si los aborígenes eran seres humanos, planteando la cuestión a los dominicos de la Universidad de Salamanca. En el mundo católico había quedado claro anteriormente que los negros africanos no eran seres humanos. Las encomiendas en Paraguay fueron fruto del estilo evangelizador de los jesuitas que respetaban a los aborígenes por ser personas e hijos de Dios, los respetaron y los cultivaron también con saberes terrenales pero fueron abolidos por los dominicos.

 

Tanto la colonización de los nativos americanos del norte como la de Australia, se consideran  ambas genocidios con su población aborigen.

TEMPS DE LA CREACIÓ

No és pot quedar al marge

El «Temps de la Creació» és iniciativa del Dicasteri vaticà pel “Servei del Desenvolupament Humà Integral” decretada en 2020 per resar units a la famiília ecumènica, o sigui, tots els cristians de totes les branques o variants existents. Aquest temps dura gairebè un mes doncs abasta des del 1 de setembre, dia de la «Jornada mundial d’oració per la cura de la casa comuna», o sigui, el planeta Terra, la nostra llar, fins el 4 de octubre, dia en què se celebra a Francesc d’Asís. 

Joan Pau II ja va ajudar a pendre conciència de la necessitat de tenir una espiritualitat ecològica que no és una simple ocurrència del Papa argentí Bergoglio. A la Carta al inici del tercer mileni, Novo millennio ineunte (NMI, 2001) preguntava: “¿Podem quedar al marge davant les perspectives d’un desequilibri ecològic que fa inhabitables i enemigues de l’home vastes àrees del planeta?” (NMI, 51).

Ja en Redemptor hominis (RH, 1979) el Papa Wojtyla va escriure que “L’explotació de la Terra, del planeta, exigeix una planificació racional i honesta (…) Era voluntat del Creador que l’home es posés en contacte amb la Natura com amo i custodi intel.ligent i no com explotador i destructor sense cap objecció” (RH, 15).

Joan XXIII, el Papa “bo” que en la seva ancianitat va convocar el Concili Vaticà II (1963-65), deixava escrit en Pacem in terris (PT, 1963) que “sempre es pot (…) tèmer que els experiments atòmics (…) posin en greu perill tota classe de vida al nostre planeta” (PT, 111). 

Benet XVI, a l’Encíclica Caritas in veritate (CV, 2009), ajudava a considerar que “la explotació sense regles dels recursos de la Terra, ens indueix avui a reflexionar sobre les mesures necessaries per a solucionar problemes (…) per al bé present i futur de la humanitat” (CV, 21). 

Francesc, en la seva Encíclica ecològica i social Laudato si (LSi, 2015) diu que “l’Ecologia (…) exigeix seure a pensar i a discutir sobre les condicions de vida i de supervivencia d’una societat, amb l’honestedat per posar en dubte models de desenvolupament, producció i consum” (LSi, 138). Afageix que “l’Ecologia humana implica també (…) la necessaria relació de la vida del èsser humà amb la llei moral escrita en la seva propia naturalesa (…) nostre pròpi cos ens situa en una relació directa amb l’ambient i amb els altres èssers vivents (…) no és sana una actitud que pretengui cancel.lar la diferencia sexual” (LSi, 155).

El «temps de la Creació», com recorda el Papa argentí, es un temps en el qual “les comunitats cristianes de tot el món s’uneixen en la renovació de la seva fe en Dèu Creador, en l’oració compartida i en una especial implicació en diverses tasques en defensa de la Casa Comuna", abans que els líders mundials es reuneixin en la 26a Conferència de les Nacions Unides sobre el Canvi Climàtic (COP26) el 31 d’octubre d’aquest 2021.

1 SETEMBRE

Jornada Mundial de pregaria per la cura de la casa comú.

Aquesta Jornada mundial fou instituïda en 2015 pel Papa Francesc i el Patriarca Ortodox de Constantinoble Bartomeu. El Papa va escriure una carta als presidents dels Consells pontificis per la promoció de l’Unitat dels cristians i de Justícia i Pau en la qual diu que, «com cristians, volem oferir la nostra contribució per superar la crisi ecològica que està vivint l’humanitat», i afagia: "La Jornada (…) oferirà a cada creiente i a les comunitats una valuosa oportunitat de renovar l’adhesión personal a la pròpia vocació de custodis de la Creació (…) la meravellosa obra que Ell ha confiat a a la nostra cura".

Acaba la carta invocant l’“intercessió de la Mare de Déu Maria Santíssima i de sant Francesc d’Assís,del qual el “Càntic de les criatures” muo a tants homes i dones de bona voluntat a viure lloant el Creador i respectant la Creació». 

En 2020 el Dicasteri pel “Servei del Desenvolupament Humà Integral” diu que fins el 4 d’octubre, festa de sant Francesc d’Assís, és l’iniciativa anomenada “temps de la Creació” per resar units a la família ecumènica. 

La Jornada és ocassió per re-llegir alguns paràgrafs de l’Encíclica anomenada “verda”, Lloat sigui” (Laudato si, LSi, 2015), de la qual recullo uns parágrafs literals. Comença dient que “la nostra casa comú és també com una germana, amb la qual compartim l’existència, i com una mare bella que ens acull entre els seus braços” (LSi, 1). “Aquesta germana clama pel dany que li provoquem a causa de l’ús irresponsable i de l’abús dels bens que Déu ha posat en ella. Hem crescut pensant que èrem els seus propietaris i dominadors, autorizats a expoliar-la” (LSi, 2).

 

“Els cristians, a més, estem cridats a «acceptar el món com sagrament de comunió, com manera de compartir amb Déu i amb el proïsme en una escala global. És la nostra humil convicció que lo diví i lo humà es troben en el més petit detall contingut en els vestits sense costures de la Creació de Déu, fins a l’últim gra de pols del nostre planeta” (LSi, 9).

 

“Espero que aquesta Carta encíclica, que s’afageix al Magisteri social de l’Església, ens ajudi a reconèixer la grandesa, l’urgència i la bellesa del desafiament que se’ns presenta (…) Així podrem proposar una Ecología que, entre les seves diferents dimensions, incorpori el lloc peculiar de l‘èsser humà en aquest món i les seves relacions amb la realitat que l’envolta” (LSi, 15).

 

“És molt noble assumir el deure de tenir cura de la Creació amb petites accions quotidianes, i és marevellos que l’educació sigui capaç de motivar-les (…) reutilitzar alguna cosa en lloc de llensar-la ràpidament, a partir de profundes motivacions, pot ser un acte d’amor que expressi la nostra pròpia dignitat” (LSi, 211).

 

“Fer atenció a la bellesa i estimar-la ens ajuda a sortir del pragmatisme utilitarista” (LSi, 215).

 

“Vull proposar als cristians algunes línees d’espiritualitat ecològica (…) on l’espiritualitat no està desconectada del pròpi cos ni de la Naturalesa ni de les realitats d’aqueste món, sinó que es viu amb elles i en elles, en comunió amb tot el que ens envolta” (LSi, 216).

 

“Hem de reconèixer que alguns cristians (…) solen burlar-se de les preocupacions pel medi ambient. Altres són passius (…) i es tornen incoherents. Els fa falta llavors una conversió ecològica (…) Viure la vocació de ser protectors de l’obra de Déu es part essencial d’una existència virtuosa, no consisteix en alguna cosa opcional” (LSi, 217).

 

“Pel creient, el món no es contempla des de fora sinó des de dins (…) porta al creient a desenvolupar la seva creativitat i el seu entusiasme, para resoldre els drames del món (…) No entén la seva superioritat com a motiu de glòria personal o de domini irresponsable” (LSi, 220).

 

“L’espiritualitat cristiana proposa un creciment amb sobrietat i una capacitat de gaudir amb poc. És un retorn a la simplicitat (…) sense aferrar-nos al que tenim ni entristir-nos pel que no posseïm” (LSi, 222).

 

“Moltes persones experimenten un profund desequilibri que les mou a fer les coses a tota velocitat per sentir-se ocupades, amb una pressa constant que a la vegada les porta a aixafar tot el que tenen al seu voltant” (LSi, 225).

 

“Juntament amb l’importància dels petits gestos quotidians, l’amor social ens mou a pensar en grands estratègies que aturin eficaçment la degradació ambiental i encoratgin una cultura de la cura que impregni tota la societat” (LSi, 231).

 

“María (…) Elevada al cel, és Mare i Reina de tota la Creació (…) Per aixó podem demanar-li que ens ajudi a mirar aquest món amb ulls més savis” (LSi, 241).

DÍA INTERNACIONAL DE LA FAMILIA

Evento anual

Cada 15 de mayo se celebra el Día internacional de la familia instaurado por la ONU desde 1994, año en que Juan Pablo-II beatificó a Gianna Beretta Molla (†1962 con 39 años), milanesa, doctora en Medicina y Cirugía, especializada en Pediatría, madre de familia, mártir por maternidad por cáncer de útero después de dar a luz a su 4º hijo. 

La ONU dice que entiende que la familia actúa como el primer grupo de personas con las cuales el ser humano que nace entra en contacto. La familia es el grupo responsable de cuidar y proteger al bebé pero también de integrarlo al mundo y de hacer que, a través de la enseñanza de prácticas, reglas y pautas de convivencia, pueda adaptarse exitosamente a las necesidades de la sociedad. 

Juan Pablo II recordaba que «precisamente contemplando el misterio de Dios que se hace hombre y encuentra acogida en una familia humana, podemos comprender plenamente el valor y la belleza de la familia. Y continuaba el Papa, la familia (…) es el fundamento de la vida social y civil y, por eso, constituye un capítulo central de la doctrina social cristiana» (A los participantes en la Asamblea del foro de las Asociaciones familiares, 18-XII-2004).

Para algunos la familia contemporánea se ha encogido, replegado sobre la pareja pues ha dejado de ser un lugar de producción, ya no es más que un motivo para el consumo y además ya no asegura las funciones de asistencia de la que en otros tiempos se encargaba. 

La Constitución española de 1978, en su artículo 39, establece: «Los poderes públicos aseguran la protección social, económica y jurídica de la familia», y se garantiza también la protección integral de los hijos y que los padres deben garantizar siempre asistencia de todo orden a los hijos habidos dentro o fuera del matrimonio, durante su minoría de edad y en cualquier circunstancia que se dé. 

Desde que se estableciera el Día Internacional de la familia hasta la actualidad se ha producido una auténtica alteración del modelo familiar llamado por algunos “tradicional”, pero sigue siendo el lugar principal de protección y cuidado de las necesidades emocionales, económicas y sociales. Es en la familia donde se construye la relación del niño con los adultos que lo rodean. 

Algunos escritores antiguos como Estrabón, Herodoto y Plinio aceptan la práctica de la promiscuidad en algunos pueblos salvajes, como los indios de California y unas tribus aborígenes de India. También afirman que hubo ciertas costumbres como la prostitución religiosa, el llamado jus primæ noctis, la prestación de la esposa a los visitantes, la convivencia de los sexos antes del matrimonio. 

Engels (El origen de la familia, la propiedad privada, y el Estado, 1902), y otros escritores socialistas aceptan la interpretación materialista de la Historia y afirman que en los tiempos primitivos toda la propiedad era común pero la evolución a la monogamia fue dirigida por el ansia de poder del machismo. Lucrecio y otros griegos y romanos, afirman que la familia no es una creación libre sino necesaria, resultado de la evolución y Spencer añadía que, una vez lograda por la evolución, sigue unas fuerzas ciegas hacia la complejidad. 

La Etnología y la Antropología afirman que el hombre es social desde siempre y la familia es prioridad por ser la forma social básica. Algunos dicen que lo prioritario era el clan que era promiscuidad previa a estructurarse como familia. 

La monogamia es cuestionada desde la 2ª mitad del s. XIX. Bachofen (1861) defiende que del amor libre se llegó al patriarcado pasando por el matriarcado. Durkheim (1896-1904) dice que lo básico era el clan que tiene sus normas sexuales comunes. Luego vino la institución jurídica del matrimonio que dio lugar a la actual familia conyugal, llamada “tradicional”. Estos pensadores son rechazados por los científicos que demuestran sus prejuicios ya que pigmeos, bosquimanos, fueguinos, etc… son familias monógamas y reprueban el adulterio. 

En mayo 2017 el gobierno egipcio dijo que, para mejorar el turismo religioso, quería abrir la ruta que la Sda Familia hiciera al huir de la matanza de Belén. La idea surgió después del viaje a El Cairo del Papa Francisco en abril de 2017. En el viejo El Cairo está la iglesia de san Sergio, una covacha donde se supone que estuvieron los tres. El Papa copto Teodoro Tawadros II, el 118 sucesor de Marcos, en el saludo de bienvenida a Francisco dijo que la Sda Familia estuvo allí tres años.

SOBRE LA GLOBAL PANDEMIA COVID-19.

Todos a una

Es la primera vez en la historia que empiezan a ser realidad real y habitual los frecuentes actos concretos en toda la aldea global debido a la unidad de los cristianos de todo el mundo y, a su vez, cogidos de la mano, también cooperan de hecho con los demás hombres y mujeres de buena voluntad pertenecientes a cualquier religión, para sacar este mundo adelante.

Se publica el 27-VIII-2020 un Documento conjunto del Consejo mundial de las Iglesias (CMI) y el Pontificio Consejo del diálogo interreligioso titulado “Servir a un mundo herido” para que todas las iglesias y organizaciones cristianas reflexionen sobre la importancia de la solidaridad interreligiosa en un mundo herido por la pandemia COVID-19.

La publicación también está diseñada para ser útil a los practicantes de otras religiones, que ya han respondido a COVID-19 con pensamientos similares basados en sus propias tradiciones.

Este documento es el último en ser coproducido por el CMI y el Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso después de la publicación de «Educación para la paz en un mundo multirreligioso»: Una perspectiva cristiana" en mayo de 2019.

Sobre la pandemia y el futuro una vez desaparecido el covid-19 o por lo menos controlado, maniatado y aprisionado, el Papa Francisco dedica unas cuantas catequesis de los miércoles, llamadas Audiencias Generales, que suelen ser en la plaza de san Pedro abarrotada de gente, a reventar, que desde marzo se han anulado presencialmente y se reanudarán con gente pero en el patio de san Dámaso, un “local” al aire libre , no muy grande y manteniendo las medidas sanitarias exigidas con las mascarillas y las distancias de seguridad para evitar contagios.

Francisco aprovechando la realidad del virus pandémico que debe tratarse con terapia médica y farmacéutica, comenta la realidad real innegable de otros virus que corretean por el planeta y causan estragos en la aldea global, aunque no son materiales ni somáticos, sino espirituales y psíquicos. No es solo una infección cancerígena que devendrá en metástasis (a este paso) en la sociedad civil, en el mundo; con sinceridad y humildad habrá que enfocar hacia la misma Iglesia católica y romana, especialmente por el clericalismo que lo ha destartalado todo y ha dejado el Evangelio como un libro archivado en las bibliotecas.

El 5 de agosto empezó las catequesis “pandémicas” tituladas “curar el mundo” y en ella dijo que “un nuevo encuentro con el Evangelio de la fe, de la esperanza y del amor nos invita a asumir un espíritu creativo y renovado. De esta manera, seremos capaces de transformar las raíces de nuestras enfermedades físicas, espirituales y sociales. Podremos sanar en profundidad las estructuras injustas y sus prácticas destructivas que nos separan los unos de los otros, amenazando la familia humana y nuestro planeta”.

(…) “La Iglesia, aunque administre la gracia sanadora de Cristo mediante los Sacramentos, y aunque proporcione servicios sanitarios en los rincones más remotos del planeta, no es experta en la prevención o en el cuidado de la pandemia. Y tampoco da indicaciones socio-políticas específicas (cfr. S. Pablo VI, Cart. ap.Octogesima adveniens, 14 de mayo 1971, 4). Esta es tarea de los dirigentes políticos y sociales. Sin embargo, a lo largo de los siglos, y a la luz del Evangelio, la Iglesia ha desarrollado algunos principios sociales que son fundamentales (cfr Compendio de la Doctrina Social de la Iglesia, 160-208), principios que pueden ayudarnos a ir adelante, para preparar el futuro que necesitamos.

La 2ª trató sobre “fe y dignidad humana”. La 3ª sobre “la opción preferencial por los pobres y la virtud de la caridad”.  La 4ª versa sobre “ El destino universal de los bienes y la virtud de la esperanza”.

DÍA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Unos 5000 grupos en unos 90 países y unas 7 000 lenguas.

Cada 9 agosto se celebra el Día Internacional de los pueblos indígenas, instituido en 1994 por la ONU y en su día Antonio Guterres, Secretario General de las Naciones Unidas desde 2017, dijo “Las Naciones Unidas están dispuestas a apoyar todas las iniciativas encaminadas a hacer realidad los derechos y las aspiraciones de los pueblos indígenas”. 

Son más de 5000 grupos distintos en unos 90 países y hablan unas 7 000 lenguas. Están constituidos por casi 500 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 6% de la población mundial. Nacer indígena supone tener tres veces más probabilidades de vivir en la pobreza y en estos momentos de pandemia universal por el coronavirus (covid-19), desde Manos Unidas avisan que están experimentando graves deficiencias en cuanto a atención sanitaria. La representante colombiana manifiesta que “ya en otras épocas ha habido epidemias como gripes y viruelas que han acabado con pueblos enteros” aunque no lo dice como excusa ni aplauso a la degradante actitud actual de los gobiernos implicados, como ocurre en tantos lugares del planeta y no solo en Sudamérica.

A lo largo de los siglos no han faltado cristian@s ejemplares en el trato con indígenas aunque han sido versos sueltos que resaltan la barbarie de la colonización de América por parte de los cristianos europeos, tanto al norte como al centro y sur del "nuevo mundo" y de otros continentes donde arrasar, desolar y aniquilar era lo normal para imponer la propia lengua, la propia cultura y la propia religión.

José Mª de Yermo (†1904 con 53 años), llamado un “gigante de la caridad”, fue un sacerdote mexicano fundador de las Siervas del Sdo Corazón de Jesús y de los Pobres y que también se dedicó a la difícil misión entre los indígenas tarahumaras del norte de Méjico. Canonizado en 2000.

Algonquinos

Juan de Brebeuf, Isaac Jogues y compañeros son mártires canadienses en 1642-49, jesuitas franceses canonizados en 1930. Enfrentándose con la superstición, la violencia y el canibalismo, evangelizaron a los indígenas de las tribus belicosas de hurones, iroqueses y algonquinos aunque fueron víctimas de la crueldad y rivalidad entre esas tribus irreconciliables.

Madre Laura de Santa Catalina de Siena (†1949 con 75 años), la 1ª santa colombiana, canonizada en 2013, fue la fundadora las Misioneras de la Inmaculada y de Santa Catalina de Siena al servicio de los más pobres, los indígenas que vivían una situación en ese momento de segregación y de exclusión. La mayoría de los indios ignoraban sus derechos y se consideraban inferiores a los animales por lo que Madre Laura los ayudó a reconocer su condición de racionales y luego como hijos de Dios. Algunos la ayudaban, otros la perseguían y la consideraban excéntrica pero las dificultades no le influyeron. Pasó los últimos 9 años en silla de ruedas.

Roque González y 3 comp. fueron mártires en Paraguay en 1628. Son 3 jesuitas y los primeros mártires sudamericanos canonizados por Juan Pablo II en 1988. Los jesuitas habían fundado en Paraguay las “reducciones”, originales colonias de indígenas, repúblicas guaraní, distintas a las llevadas por dominicos o franciscanos, pues defendían el que los indígenas no eran ciudadanos de segunda clase sino protagonistas y no dudaban considerarlos verdaderos hijos de Dios. Los historiadores dirán que esas “reducciones” lograron un grado tan elevado de civilización que nunca se había visto pero fueron destruidas por las miserias humanas de otros cristianos.

Juan Diego Cuauhtlatoatzin (†1548 con 74 años), mejicano de Cuauhtitlán, en el reino de Texcoco de los chichimecas. Pobre, sin instrucción, recién bautizado, sencillo, piadoso, ya viudo de María Lucía, y con 57 años, se le apareció la Virgen María para pedirle construir el santuario de Guadalupe. Canonizado por Juan Pablo II en 2002 que dijo que “representa todos los indígenas que reconocieron el evangelio de Jesús”.

Campamento siuox

Nicholas Black Elk, nombre de bautismo del “sioux oglala” Alce Negro (†1950 con 87 años). Con 12 años participó en la batalla de Little Big Horn (1876), en la que los sioux, dirigidos por Caballo Loco, su primo, derrotaron a un cuerpo del ejército americano comandado por el General Custer. En 1887, a la edad de 24 años, viajó a Inglaterra para participar en el espectáculo de circo de Buffalo Bill llamado “Wild West Show”. En 1904 conoció a un sacerdote jesuita y fue bautizado con 40 años. Quedó viudo de su primera mujer, Katie War Bonnett que era conversa al catolicismo y sus tres hijos fueron bautizados. Se volvió a casar con una viuda con 2 hijos y tuvieron tres. Alce se hizo diácono y comenzó a evangelizar y viajó extensamente a diversas reservas indígenas. Se le atribuye haber sido un puente para que 400 personas de los pueblos nativos americanos recibieran el bautismo.

Juan de Britto y comp. Jesuitas son mártires en la India en 1693. Juan era lisboeta con afán misionero. Se hizo hindú con los hindúes y vivía como los indígenas de la costa Malabar. El último año, dejó escrito, “bauticé a cuatro mil”. Un jefe indio al convertirse decidió quedarse con una sola esposa y despedir a las demás mujeres. Una de las concubinas se vengó logrando fuera condenado a muerte por la presión al juez de los fanáticos contra el cristianismo. Murió decapitado en Urgur y su cuerpo fue pasto de las fieras. En el s XIX habrá otra persecución con más de cien mil mártires. Fueron canonizado por Pío XII en 1947.

Anchieta con nativos brasileiros

José de Anchieta († 1597 con 63 años), canonizado por Francisco en 2014, fue un jesuita nacido en Tenerife y misionero que recorrió Argentina, Uruguay y Brasil y por su iniciativa se construyeron más de mil templos y hospitales. Conoció las lenguas nativas, escribió un catecismo en guaraní-tupí, defendió los derechos de los nativos. En 1555 construyó un colegio para indios en Sao Paulo y fue la primera piedra de esa inmensa urbe actual.

Francisco Solano (†1610 con 61 años) fue un franciscano cordobés, llamado el “taumaturgo del nuevo mundo”, misionero en Lima, Tucumán y Paraguay. Llegaba a las tribus más guerreras e indómitas y aunque al principio lo recibían al son de batalla, después de predicarles por unos minutos con un crucifijo en la mano, conseguía que todos empezaran a escucharle con un corazón dócil y que se hicieran bautizar por miles.

Junípero Serra (†1784 con 71 años) fue canonizado en Washington en 2015 sin el milagro previsto. Nació en Mallorca y una vez franciscano fue como misionero a la Baja California donde los indios aprendían albañilería, agricultura y ganadería. Esas gentes, al contrario que los mexicanos, tenía un atraso cultural total; su alimentación, por ejemplo, era sólo frutas y raíces silvestres y no conocían la vestimenta: para protegerse del frío cubrían el cuerpo con barro. Las mujeres recibían enseñanzas de cocina, costura y confección. En su canonización Francisco dijo que “Junípero fue uno de esos testigos de Jesús, que supo testimoniar en estas tierras la alegría del Evangelio y buscó defender la dignidad de la comunidad nativa, protegiéndola de cuantos la habían abusado. Abusos que hoy nos siguen provocando desagrado, especialmente por el dolor que causan en la vida de tantos”.

Francisco reza ante el cadáver de Laval

Jacques-Desiré Laval (†1864 con 61 años), conocido como “apóstol de Mauricio”, fue beatificado en 1979 por JP II y Francisco en una homilía (9-IX-2019) dijo que “a través de su impulso misionero y su amor, el padre Laval dio a la Iglesia mauriciana una nueva juventud, un nuevo aliento, que hoy estamos invitados a continuar en el contexto actual”. Estuvo dedicado a los nativos negros, pobres y, aprovechando sus dotes en Medicina, a los enfermos, entre antiguos esclavos. Francisco, en visita privada, acudió a rezaren su tumba, ante una estatua a la que acuden muchas personas aunque solo sea para tocarla.

Francisco convocó el Sínodo sobre la Amazonia y el documento postsinodal ¡Querida Amazonia” de X-2019 empieza diciendo que “todo lo que la Iglesia ofrece debe encarnarse de modo original en cada lugar del mundo, de manera que la Esposa de Cristo adquiera multiformes rostros que manifiesten mejor la inagotable riqueza de la gracia. La predicación debe encarnarse, la espiritualidad debe encarnarse, las estructuras de la Iglesia deben encarnarse” (QA, 6) para que pueda ser recibido del agrado del 100% de l@s hij@s de la Iglesia.